Por lo general, los monjes
adquirieron su formación religiosa no en una escuela, bajo un escolástico, por
medio de la questio, sino individualmente, bajo la dirección de un abad,
de un padre espiritual, por la lectura de la Biblia y los Padres, en el marco
litúrgico de la vida monástica. De ahí, un tipo de cultura cristiana muy
específico, cultura desinteresada, de
¿Quiere decir esto que los monjes carecen de
teología? No, poseen una, pero no es la escolástica; es la teología de los
monasterios. Los hombres del siglo XII tuvieron conocimiento claro de la
distinción. Puede traerse aquí un ejemplo del Microcosmos de Godofredo de San
Victor, escrito en 1185. Tras haber citado una opinión de Simón de Tournai,
añade el victorino: "Sea como sea, abandonemos esta cuestión, que nada nos
importa, a las disputas escolásticas, y traslademos nuestra atención a otra
parte". Ese canónigo regular adopta aquí una reveladora actitud, distingue
claramente lo que interesa a los escolásticos de lo que interesa a los
religiosos del claustro, los claustrales.
Notemos bien que los medios monásticos y
escolásticos no estan en oposición; presentan un abierto contraste pero estan en
relación, es decir, se deben mucho uno al otro. Para recordarlo basta con evocar
los nombres de dos grandes teólogos: San Bernardo, abad de Claraval, y Pedro
Lombardo, el maestro de las sentencias. Muy diferentes el uno del otro, fueron
amigos.
En la enseñanza escolástica el objeto del
comentario bíblico consiste en resolver problemas de historia objetiva
(autenticidad, fecha, circunstancia, plan). Las fuentes son antiguos
comentaristas: ante todo Pelagio, conocido bajo el nombre de San Jerónimo, y
después Haymón; entre los contemporáneos destaca Gilberto de la Porrée. Los
textos son poco originales, poco personales, siendo precisamente esto lo que le
da su valor.
En el comentario bíblico monástico en cambio,
alguien, en primera persona, se dirige a lectores u oyentes determinados y les
ofrece una enseñanza idonea. Son monjes que tienen derecho y necesidad de
recibir una enseñanza doctrinal, una auténtica doctrina sagrada, o dicho de otro
modo una teología, aunque en función de una experiencia monástica, es decir,
sencillamente, de una fe vivida en el monasterio. Esa teología supone en el que
la enseña y los que escucha un estilo de vida, una ascesis rigurosa, un
engagement: se trata de una teología que aporta menos luces especulativas
que un cierto gusto, una sabrosa manera de insertarse en la verdad, y para
decirlo todo, en el amor de Dios.
Sirviéndose de imágenes tomadas de la Sagrada
Escritura, precisa San Bernardo el método y el objeto de ese discurso
contemplativo, theoricus sermo. No está en absoluto ordenado a la
ciencia, sino a la espiritualidad; exige que se sobrepasen los medios
racionales que pueden legítimamente aplicarse a la fe. Supone, por tanto, un don
de Dios, una gracia personal en el que enseña y en los que escuchan. El que
enseña es, ante todo, Dios; por tanto, es a él a quien hay que orar. En esa
perspectiva, no hay teología sin oración. del mismo modo que no la hay sin vida
moral y sin ascesis. Aquella tendrá por resultado el provocar un cierto contacto
con Dios, un profundo apego a Dios, ya que esos matices, entre otros muchos
quedan implicados en la palabra affectus que emplea Bernardo. Añade,
además, expresiones que evocan la atracción, la alegría y la dulzura. Ese
"trabajo" no se hará sin esfuerzo; se tratará de una auténtica búsqueda, y de
una busqueda difícil. Mas la experiencia de la suavidad de Dios hará nacer el
entusiasmo, que se desarrollará en forma de poesía, de himno.
Bernardo evoca los trabajos las "luchas
cotidianas", más también la alegría de esperar los bienes prometidos, las
recompensas futuras, palabras todas ellas que equivalen a Dios. Porque el Señor
está en el punto de partida, en todas las etapas, al término, Él mismo es el
Fin. La palabra maestra no es ya quaeritur, sino desideratur; no
ya sciendum, sino experiendum. Bernardo no se cansa de insistir
por medio de fórmulas, cuyo ritmo musical es de una elevada belleza, cuya
densidad no cabe traducir: "Un cántico de esa clase sólo la unción la profesa, y
sólo la experiencia lo enseña. Los que tengan experiencia de ello, lo
reconocerán. Los que no posean en absoluta experiencia, que ardan en el deseo no
tanto de conocer como de experimentar".
¿Hay, entonces, una verdadera teología
monástica? Si, la hay y consiste en conciliar dos elementos que parecen
antinómicos, pero que se encuentran en toda la literatura monástica. Son, de una
parte, el carácter literario de los escritos monásticos, y su orientación
mística de otra: enseñanza escrita más que hablada, pero bien escrita, de
acuerdo con el arte literario, con la grammatica, que tiende a la unión con el
Señor aquí abajo, en la bienaventuranza más tarde; esta marcada por un deseo
intense, una continua tensión escatológica. Teología, espiritualidad, historia
cultural, esas tres realidades no estuvieron en modo alguno separadas en la vida
de los monjes, y no pueden disociarse.
(Extractos de "El amor a las letras y el deseo
de Dios de Jean Leclercq)
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