Gustar a Dios en lo cotidiano

El Dios de Jesús no tiene otro lugar para dársenos a conocer que la cotidianidad; en ella se nos expone  y se nos ofrece como Buena Noticia para que le  gustemos y desde esa experiencia de saboreo nuestras vidas sean también vidas expuestas  para el Reino.

La experiencia de Dios  no es algo conceptual o ideológico  sino que  en ella y por ella nuestra sensibilidad queda afectada.

Nuestros  sentidos  son a la vez la puerta  por la que accedemos al  conocimiento  de Dios, por ellos podemos ver, tocar, gustar oler y escuchar su presencia nuevamente encarnada en la cotidianidad de nuestro mundo, y su invitación  a comulgar con El y su proyecto.

           Sin embargo  a menudo nuestros sentidos se quedan prisioneros  en la cáscara de la realidad  y se incapacitan  para descubrir la presencia que habita  su entraña.

Unos días de oración son siempre  una oportunidad para  ponernos al quite de Dios, para disponer nuestros sentidos  a su acción cariñosa y siempre transformadora, de modo que:

- Nuestros ojos vayan siendo: lugar de admiración, ternura, disculpa, compasión, y no  negatividad, dureza, indiferencia, prejuicios...

- Nuestro oídos: lugar de receptividad, atención, sensibilidad, escucha profunda, y no cerrazón, sordera, distracción...

- Nuestra boca: lugar de aliento, canción, alabanza, agradecimiento, palabra compartida  y no  queja, reproche, dureza, murmuración...

- Nuestras manos: caricia, cercanía, “sanación”, ayuda, ofrecimiento,  y no codicia, pasividad, violencia...

- Nuestro olfato  capte  el perfume del Reino, el perfume de todos los pequeños y pequeñas de la historia, de todos los que viven en  sus límites, de todos los  que buscan nuevos modos de relación y organización social  y que ese perfume vaya  quedando impregnado en nuestra piel para siempre y no el olor a rancio de quienes  confunden fidelidad con inercia, estancamiento y  mera repetición de fórmulas aprendidas.

          Dios nos cita a  abrirnos  a la novedad de su encuentro y a dejarnos sorprender por El,  mas  allá de toda imagen  y a descubrirle y gustarle en todo su misterio y paradoja:  

   - Un Dios  que es a la vez mayor y menor...

- Padre y también Madre...

- Que en Jesús se nos  manifiesta no solo con rasgos  tradicionalmente considerados masculinos por nuestra cultura,  sino también femeninos...

- Un Dios  que es Misterio  y a la vez cotidiano y concreto...

- Energía y debilidad...

- Presencia y  ausencia...

- Que nos muestra su rostro y a la vez nos lo esconde, al cual reconocemos por la espalda...  

La aventura del cristiano no es nunca una aventura solitaria, sino la aventura de  quienes  nos sabemos sostenidos por las raíces de un pueblo en marcha, por testigos y “testigas” que nos ha  precedido y han gustado la experiencia  de  ser, existir y moverse  en Dios... aun a tientas... (Hechos 17,24-28). Ellos serán nuestros iconos en estos días de oración .

 

1º DIA

GUSTAR :  DISFRUTAR ,ENTRAR EN AFINIDAD, SABOREAR

Desentrañamos el Título  del retiro de estos días: 

GUSTAR  significa :

DISFRUTAR: 

Porque unos días de oración son siempre una oportunidad para ponernos al quite  de Dios, para dejarnos trabajar por El y su acción graciosa y transformadora  en nosotros y en nuestro mundo, días para  acoger la Gracia de Dios que en estos días se nos quiera regalar: la auto donación de Dios mismo, de un Dios que es trinidad, familia,  comunidad ,diversidad.   

    Decir que la acción de Dios  en nosotros y en el mundo es graciosa  alude a dos aspectos : 

>      La acción de Dios es gratuita  

>      La acción de Dios es generadora de gratuidad y agradecimiento .

La acción de Dios es gratuita:

La  experiencia de Dios  se escapa siempre de la lógica de los merecimientos. La experiencia de Dios no se relaciona con los cumplimientos y los curriculums perfectos, sino más  bien con lo desmesura de su misericordia  ( Oseas 11, 1-8)       

     Caerle en gracia a Dios, es más iniciativa suya  que propuesta voluntarista nuestra.     Es su misericordia  entrañable y desmesurada la que se empeña en buscarnos  una y  otra vez hasta encontrarnos, como aquella mujer con el delantal  puesto y escoba en mano   que barre y barre sin cesar la puerta de su casa  hasta hallar  la moneda  perdida   (Lucas 15,8-10), porque el Dios  de Jesús  es un Dios prendado de  todo lo que es frágil y precario  de todo  lo  débil y amenazado de ser  en nuestro mundo y en nosotras mismas  (  I Cor.1,26; Deut. 7,7-9)     

La acción de Dios es graciosa: ser encontrados y encontradas  por El  genera en nosotros gratuidad y agradecimiento, genera un movimiento de ida y vuelta, de reciprocidad , aunque sea tremendamente asimétrico, ( “ Como devolver a Dios todo el bien  que me ha hecho”  )( “En cuanto supe que Dios existía no pude hacer otra otra cosa que vivir para El “.  C. Foucauld)

   Por tanto  gustar la acción graciosa de Dios nos invita a ser  gente gratuita y agradecida,  gente que contagia buena noticia, anchura, esperanza y posibilidad y no solo catástrofe, protesta con propuesta, en lugar de ir  por la vida como dice divertidamente Toni Catalá echando leña a la desolación  y quedar anclados en la nostalgia de que cualquier tiempo pasado  fue mejor, mientras se critican los toros desde la barrera.   

 

GUSTAR ES  TAMBIÉN  ENTRAR EN AFINIDAD  CON DIOS

Es decir, sintonizar con el  talante de Jesús, con su disposición radical de  amar  hasta el extremo  (Juan 13,1)  de anunciar la Buena Noticia a los pobres  (Luc 4,14-30), de ir por la vida  haciendo posible que los más  encorvados y encorvadas de Israel pudieron ponerse de pie  y encontrar  su lugar en una sociedad y un culto que los expulsaba  hacia los márgenes y  mas allá de ellos  ( Lucas 13,10-17; Marcos 1, 40-45)

     La afinidad con Jesús, como escribe Santa Teresa en el Libro de las Fundaciones no está en  tener ideas, propósitos  o conceptos sobre Dios, “no está  en pensar mucho sino en   amar mucho”.

    También el profeta Miqueas descubrió existencialmente que la afinidad con Dios  consiste en  conjugar vitalmente tres verbos : Practicar la justicia, amar  con ternura y caminar humildemente con tu Dios ( Miq 6,8) 

 

SABOREAR

Las palabras SABOR y SABOREAR   se relacionan  con SABER y   SABIDURÍA.

La sabiduría  es el saboreo  interno de la vida, de las experiencias. Saborear se opone a tragar, engullir, consumir.

Gustar, disfrutar a Dios es saborear internamente la experiencia de  ser alcanzados y alcanzadas por El .

           La voracidad de la sociedad de consumo afecta también a nuestra vida espiritual,  tenemos que trabajar la tendencia convulsiva de vivir atragantadamente las experiencias en vez de deleitarnos  interna y profundamente  con ellas. Hemos de pedir estos días  ser degustadores y no engullidores  de la experiencias que el Señor  quiera regalarnos.

Queremos gustar internamente el encuentro  con El y con los hermanos y hermanas y estos días  porque tenemos también la experiencia profunda como tuvo también Ignacio de  Loyola  de que “ No el mucho saber harta y satisface  el anima  sino el sentir y gustar las cosas internamente, ” (EE 22)

 

ESTE  GUSTAR  A DIOS  SE UBICA EN UN TIEMPO Y EN UN ESPACIO

     La experiencia de Dios no se da fuera de la realidad  evadiéndonos en una burbuja mediante técnicas solo disponibles para iniciados o iniciadas.

    Vivimos en un mundo que esta quebrado y cuyas heridas chorrean por todos lados. La injusticia estructural  no  sólo rompe el  mundo en tres o mas mitades sino que nos  rompe también  a cada  ser humano,nos hace seres desintegrados, enajenados de nosotros mismos, nos quiebra en nuestra  identidad de hermanos  y co-creadores con El Dios de la vida.

Nuestro desafío es orar en este mundo roto porque la ruptura  no es lo  último  de la sociedad ni dela intimidad personal, En esta  coyuntura también crece la obra de Dios como la dimensión mas honda  de la realidad y de toda persona.

                Podemos encontrar a Dios en lo profundo de la realidad y la realidad en la profundidad de Dios. Dios está  en el centro de la vida, es su entraña misma  (Mateo 28,20b;Hechos 16,22-28) .            

Como escribe Javier Vitoria no hay ninguna realidad que sea territorio comanche para Dios. Dios nos ha precedido para siempre  en su encarnación de modo que nada humano, mundano ni excluido  le es ajeno sino que lo  humano y lo excluido es Dios  mismo. No tenemos que  llevar a Dios cargadito a la espalda,  como si de nosotros y nosotras dependiera  su presencia, sino que El la habita misteriosamente, de modo que a nosotros y nosotras en todo caso, lo único  que nos toca hacer es desvelarlo y descalzarnos ante el templo sagrado que es nuestro mundo y cada ser humano, como nos recuerda hermanita Madelaine  

“Nuestra primera tarea al acercarnos  al pueblo y a la gente es quitarnos las sandalias, hacernos conscientes que la realidad que tocamos es santa, porque si no lo hacemos puede que pisemos los sueños  de la gente, y más grave aun, puede que olvidemos que Dios estuvo allí mucho antes de nuestra  llegada”.

Ni nosotros ni nuestro mundo estamos abandonados de la mano de Dios. Dios no está parado, ni se jubila, no tiene depresión ni bajones  emocionales, sino que es terco  en su modo de estar en el mundo oxigenándolo, lanzando bocanadas de aire fresco, de novedad de vida (Is. 42,9),chispas de Reino , brotes de humanidad  nueva. (Is. 43,19)    

Dios está en la realidad como una presencia  amorosa  y persistente. Al margen de que le descubramos o no,  al margen de que entremos en contacto  con El o no. Dios está siempre  dando vida, si no me entero, El hace lo que puede,  si me entero  y le dejo hacer El va haciendo  su obra en mi  y eso  es lo único interesante que El haga su obra, ni  siquiera mis obstáculos son  decisivos.

            La fidelidad de Dios  es su capacidad de permanecer a pesar de todo, está ahí, no  nos deja, no se va aunque  no le hagamos caso. El sigue actuando, amando y obrando  en nosotros , de lo que se trata es de dejarle hacer, en palabras de Ignacio de Loyola de “dejar que el Creador se comunique con su criatura ”.

     Gustar a Dios en lo cotidiano, disponernos al quite  de Dios estos días  supone entrar en una nueva relación con el tiempo, superar la inmediatez y la instantaneidad(mentalidad microondas),  aprender una vez mas existencialmente que a aunque en la semilla ya esta la flor no podemos tirar  del tallo para que crezca.

Esta nueva relación pasa por familiarizarnos con  la ley del periodo largo , con la  paciencia  y el arte de la espera  de quien sabe cuando es  el  momento de arrancar la cizaña y cuando no (Mat. 13,24-.30) , de quien sabe que el efecto de la levadura en la masa  no es inmediato sino que requiere  fuego lento y un proceso .

En estos días somos también invitadas e invitados a entrar en esta nueva relación con el tiempo , a aprender  el ritmo lento  de Dios  que desde lo  débil y lo vulnerable de nuestro mundo encierra la fuerza de la semilla del grano de mostaza  que requiere atención y paciencia ( Lucas 13,18-20 ) .

Que Dios nos regale en el día de hoy  en EXPONERNOS A SU GRACIA

 

2º DIA

EL CUERPO Y LOS SENTIDOS : PUERTA DE ENTRADA HACIA LO HONDO

 

Dios es nuestro centro, lo más profundo de nuestra intimidad:

“En El vivimos, nos movemos y existimos” ( Hechos 17,28).

Está en comunión con nosotras  y toda nuestra persona en su dimensión mas honda queda afectada por  este encuentro más allá de lo que acertemos a expresar.

Este surgir de Dios en nosotras y nosotros no es una invasión sino una conversación  entre dos libertades desde el primer momento de nuestra existencia. Desde el seno materno iniciamos ya este dialogo con Dios.

Dios no se  impone, sino que Dios se expone a nuestra acogida y a nuestra aceptación.

Dios nos respeta absolutamente  tal cual somos. Es el único  que nos conoce enteramente desde lo mas profundo (Salmo 138).

La vida espiritual es  crecer en este encuentro.

Nos relacionamos con El como nos relacionamos con otras personas  y realidades  humanas que nos rodean (en esto no hay trampa, del mismo modo que somos no lo que pensamos sino lo que desplegamos en nuestra relaciones y en nuestro  ser) , pues Dios en Jesús  se ha hecho carne,  (Juan 1, 14; Lucas 2, 1-12, Mateo 1, 16), ( Tim. 3, 16 : “El misterio de nuestra  religión se realiza  corporalmente) ha tomado forma y figura humana (Fil. 2, 6-6 ), la decisión de Dios fue relacionarse con los hombres y mujeres cuerpo a cuerpo , por eso  podemos acercarnos a El a  través de nuestro cuerpo y nuestros sentidos (Heb 1, 16-18).

Frente  a una cultura que pone énfasis en trabajar la exterioridad y la apariencia, la mera cáscara ( culto a la imagen  : Dinos, Yolas Berrocales, etc, sufrimiento de la gente jovencita “por no dar la talla 38...)  nosotros y nosotras  buscamos una experiencia de Dios que nos transforme desde dentro, integrando toda la persona (cuerpo, pensamiento, afectividad, decisión).

Nuestra realidad, nuestros cuerpos están habitados por el Espíritu de Dios, somos su templo ( I Cor. 3, 16-17).

El Espíritu está inscrito en la profundidad de nuestro  ser y gime desde las entraña con palabras inefables pidiendo hacer de nosotros criaturas nuevas y un mundo nuevo (Rom. 8,26) 

Nos relacionamos con la realidad a través de nuestros cuerpos, a través de “las puertas de los sentidos”, como dicen los orientales. 

Nos vamos llenando de sensaciones en las que la realidad exterior viaja  dentro de nosotras y nosotros hasta nuestro cerebro. Allí son analizadas. Nos construyen o nos destruyen. Nos abrimos o nos cerramos. Los sentidos obedecen a nuestros intereses más hondos.

Dicho de otro modo : Obramos como somos, somos lo que sentimos, sentimos como pensamos y pensamos como percibimos  la realidad, por eso ante un  mismo objeto o realidad  diferentes sensibilidades  podemos  percibir cosas absolutamente  diferentes, que conllevaran  sentimientos , ideas, y acciones diferentes. (Ejemplos : diferentes percepciones de un policía nacional, de una mujer  de la Casa de campo, de una persona sin hogar que me empuja el coche en una avería ...) .

 

Nuestra sensibilidad, nuestros sentidos han de ser permanentemente evangelizados y  expuestos al evangelio. Sentidos y cuerpo están estrechamente relacionados.

Para saber quienes somos y que queremos es fundamental que escuchemos nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo no miente, es veraz incluso aunque nosotros y nosotras no seamos concientes de ello. Somos una unidad psicosomática

Podemos leer  nuestro cuerpo como se lee un diario personal: nuestras cicatrices, tensiones, arrugas, canas,  los cuerpos expresan nuestra biografía (Ejemplos : somatizaciones, depresiones,  sonrisas de plástico  “vacìas” que dicen de verdad otro mensaje, cuerpos rígidos  que reclaman afecto, etc .

Nuestros cuerpos  expresan nuestras pasiones y nuestras adicciones, nuestros centramientos o nuestros descentramientos. Como ha dicho alguien :  hasta la última fibra de nuestro  cuerpo se siente  recorrida por la codicia  la agresividad, el erotismo, la confianza o la ternura que nos reclaman con exigencia..

Hay cuerpos  cuyas palabras  hablan de la participación  y de derechos de  todos pero  cuyos cuerpos  expresan prepotencia y suficiencia.

Hay cuerpos  que van invadiendo  a otros cuerpos .

Hay cuerpos encogidos que se sienten sin derecho  a ocupar su lugar y otros , sin embargo, que van diciendo “aquí estoy”

Pero Dios está también moviéndose  en nuestro  cuerpo por la neurona más pequeña y escondida, solidario como presencia de vida, salud , sentido y trascendencia. Por  eso escuchar con profundidad nuestro cuerpo y atender al Espíritu  que gime en El es también escuchar a Dios .

Nuestra cultura ha recuperado el valor del cuerpo.

Hoy somos todos y todas cada vez más conscientes que  es un pecado esconderlo o flagelarlo  como si fuera malo.

La piel que acariciamos, la sexualidad que se expresa en el amor y la transmisión de vida, la energía de nuestros músculos para el juego, la danza  y el trabajo  son  creados permanentemente por  Dios, nuestro cuerpo fue también hecho a imagen y semejanza de Dios, mujeres y hombres fuimos creados a imagen y semejanza de Dios (Gen, 1,26-31)   

Sin embargo, el cuerpo se ha convertido  también en   objeto de  admiración narcisista y de  explotación. Muchos cuerpos llevan la marca de la injusticia y el sufrimiento impuesto

Uno  de los  desafíos  que nos hace nuestro Dios hecho carne  es precisamente  amar el cuerpo propio de y el de los y las demás, de todo persona humana y reconocer  en ellos , más  allá de la etnia, la clase, el genero o la orientación sexual  su radical dignidad .¡Que diferente es mirar desde esta perspectiva  a una mujer  prostituida,  o una mujer o un hombre que no son heterosexuales ...¿Verdad?. 

Existen también cuerpos que son  especialmente  sacramentales son lo cuerpos de los  siervos y las siervas de Yahvew, los crucificados y crucificadas de la historia por la causa que sea: (Is. 52,14)  (  Juec, 19, 1-30)

Esos cuerpos   cargan con las consecuencias de nuestro individualismo  o nuestra indiferencia, contemplarlos  invita  a nuestra conversión  y al cuerpo a cuerpo con ellos y sus causas. .

El cuerpo de Jesús  fue la expresión de la libertad y del amor de Dios  por los caminos.

Las autoridades sociales y religiosas  pensaron que  no podían controlar  esa libertad que emanaba y percibieron su cuerpo como amenazante porque con el se solidarizaba  y  se ponía  en el lugar de los cuerpos de las mujeres y hombres mas excluidos y malditos de Israel, liberándoles y enderezándoles. Por eso el cuerpo de Jesús  fue  torturado y  ajusticiado en una cruz.

El amor encarnado de Dios chorreo sangre hasta desangrase pero de su costado brotó también el agua del Espíritu, y de la oscuridad de la Cruz irradió la luz  de la Resurrección .

Desde entonces esa luz  está también dentro de  nosotras  y nosotros y en la entraña de nuestro mundo de manera definitiva ( Juan 12, 46),  aunque a  menudo  solo la percibamos opacamente.

Nuestro cuerpos pueden ser cuerpos que vayan abriendo caminos de luz, liberación y profundidad para los mas caídos de nuestro o mundo  o todo lo contrario  : oscuridad, confusión,  superficialidad, utilización , opresión. 

 

DOS ICONOS PARA EL CAMINO :

 

LA MUJER SAMARITANA, icono del cambio de sensibilidad: de la superficialidad a la responsabilidad

MARÍA  DE NAZARET, la mujer que en su cuerpo, hizo hueco a la Palabra

 

1. LA MUJER SAMARITANA , ICONO DEL CAMBIO DE SENSIBILIDAD: DE LA SUPERFICIALIDAD A LA RESPONSABILIDAD.

El  encuentro de esta mujer con Jesús se nos narra en el Evangelio de Juan (Juan 4). Un Evangelio en el que las mujeres cobran un papel especialmente importante como discípulas y enviadas .

Lo primero que llama la atención  de este encuentro es la propia sorpresa de los discípulos ante el hecho de que Jesús hable con una mujer, y  además perteneciente  a un pueblo enfrentado con los judíos (Juan 4, 17).

Esta mujer samaritana hizo un camino de ida en busca de agua y no sabía que iba a volver sin el  cántaro pero con la responsabilidad de una misión evangelizadora.

-         Podemos leer despacio  Juan 4, 1-42 y observar los dos caminos paralelos:  el de la mujer y el de Jesús  que terminan  en encuentro, no sólo de ella con Jesús, sino  también de su pueblo  a través de su anuncio.

-         Jesús le tiende un puente a esta mujer, busca  dialogo y comunicación  pero ella  intenta mantenerse en un nivel superficial.  Si quieres puedes intenta recorrer las defensas de esta mujer y al hacerlo  pídele al Espíritu que te haga también descubrir las tuyas ante realidades  o personas  que en este momento te resultan hostiles o desafiantes por su diferencias .

-         En un primer  momento  Jesús  revela a la mujer  lo que hay en si misma, más adelante se revelará a sí mismo. Las situaciones o personas  anteriormente mencionadas ¿Qué te  revelan de ti mismo /a ? ¿Y de Dios?.

-         La mujer deja  atrás el cántaro (símbolo de su vieja sed y de la superficialidad de su vida pasad) y se convierte en alguien que se dirige a otros personas de su pueblo para ahondar también en ellos la sed del agua viva.

-   Este encuentro con  Jesús cambió la vida de esta mujer: el trato reconocedor, la profundidad de la conversación, el abordaje en ella de temas  que nada tenían que ver “con los oficios de las mujeres” sino con la problemática de sus pueblos y el sentido de la vida,hicieron a esta mujer reencontrarse con lo mejor de si misma  y hacer de ella una persona nueva.   Quizás  fue esta calidad de relación  la que hizo posible  que esta  mujer  bajara defensas ante el  desconocido y deseara  la fe y la salvación , comprometiéndose a proclamarla entre los suyos, mas allá de los prejuicios y los estereotipos sociales y de  género.

 

Quizás pueda ayudarnos preguntarnos :

  Si eres un varón :

¿Cómo es tu calidad de relación  con las mujeres?.

¿Qué temes de ellas?.

¿Qué agradeces de ellas?.

¿Qué reacciones naturales, espontáneas provoca en ti la perspectiva de género, los movimientos  emancipadores de las mujeres, etc?.

¿Cuales son tus resistencias ante ellos?.

¿En que medida los apoyas o participas de ellos especialmente en los  ámbitos eclesiales?.

¿Tienen algo que ver con tu fe?.

¿En que medidas tu compromiso en la Iglesia para también por la inclusión de las mujeres en todos los niveles

Si eres una mujer

¿Cómo es tu calidad de relación con las mujeres?

¿Qué temes de ellas?.

¿Qué agradeces de ellas?

¿ Y con los varones?.

 ¿Cómo te sitúas en tu relación con los varones especialmente en los espacios públicos donde trabajas con ellos?

 ¿Qué cosas crees que debes  de dejar de hacer  y cuales  empezar a hacer o seguir haciendo para que la inclusión de las mujeres en la Iglesia  y en la sociedad sea posible a todos los niveles y especialmente para las mas empobrecidas?.

¿Cuáles son  tus grupos de apoyo en este sentido?. 

 

-         La mujer samaritana que  al comienzo del texto acude al pozo con su cántaro vacío en busca de agua acaba por dejarlo en una esquina porque lo que  ha descubierto ya no le cabe en ese viejo cacharro, sino que el agua que buscaba se ha convertido  en un manantial que mana dentro de ella .

Si quieres puedes hacer un ejercicio de memoria recordando  la historia de tus búsquedas más recientes, y como unas te han ido conduciendo a otras hasta el momento presente: Dios es nunca bastante,  es siempre más...   y sòlo la sed nos alumbra ...” ..Agradécele  a  Dios la sed que pone en ti   ...y nómbrale con cariño a  las personas que son compañeros y compañeras en tus búsquedas. 

 

2. MARÍA  DE NAZARET, LA MUJER QUE EN SU CUERPO, HIZO HUECO A LA PALABRA .

-         Busca el encuentro con María de Nazaret en los  siguientes textos :

Lucas 1, 26-38

Lucas 2,18-19

Lucas 2,48-52

 

-         Pídele que te ayude a  hacer su propia experiencia  de  dejar hueco en ti a la Palabra de Dios  y a estar  disponible  a las transformaciones que esto conlleve en tu ser .

 

-         Pídele hacer como ella la experiencia de  pasar de la perplejidad : la indecisión, la duda , el temor a la interioridad : la profudidad,  la intimidad  con la Palabra encarnada de Dios.

 

-         Contémplala también como mujer de canto y esperanza, como mujer  comprometida con el futuro de su pueblo en Lucas y termina   escuchando por su boca el Magnificat que ella te invita hoy a escribir  con tu vida . 

 

3º DIA

VER – OÍR

 

No tenemos otro lugar para encontrarnos con el Dios de la historia  más que la realidad. En Jesús Dios se ha hecho historia, carne y para encontrarnos con  El la realidad es  cita obligada, una realidad que por un lado, no se ajusta a nuestras proyecciones ni idealidades sino que hemos de afrontar permanentemente para que nuestro seguimiento a Jesús no sea algo subjetivo o espiritualizante, sino que sea concreto  y honesto  con lo real, como dice Jon Sobrino .

Contemplar no es idealizar  ni proyectar

La vida  no es un conjunto de ideas que organizamos en un proyecto , es un devenir de acontecimientos y lo que hacemos con ellos, cómo  lo procesamos, lo que vamos  haciendo con ellos.

Cada vez somos más conscientes de la complejidad de la realidad, de los mecanismos estructurales que la configuran, por eso necesitamos cuestionarnos permanentemente  nuestros análisis, nuestras miradas e ir liberándolas de las visiones simplistas y  superficiales 

Nuestro sentidos-  hoy vamos a profundizar  en la VISTA Y EL OIDO- , son la puerta por la que las personas  podemos acceder a la realidad, pero nuestra sensibilidad está siempre condicionada, nunca es neutra  sino que a  menudo queda entrampada  en lo puramente superficial. La cultura del bienestar y la satisfacción atora y embota cada vez más nuestra  sensibilidad (ejemplos)

La experiencia de Dios  no es una mística de ojos cerrado, sino una mística de ojos abiertos, no es una percepción  relacionada unicamente con uno mismo, sino  una percepción intensificada del sufrimiento ajeno  (J. B. Metz).

Es necesario   tener  los ojos  bien abiertos  y los oídos ante lo que acontece .

La  mística  cristiana  es una mística de ojos abiertos porque el Dios de Jesús  es un Dios de ojos abiertos:

VE, OYE, QUEDA, AFECTADO POR LO QUE VE Y OYE;  “ES MOVIDO  A COMPASIÓN” Y  BAJA  Y LIBERA

( Ex 3, 7-10)                   

Pero esta liberación no la hace de manera mágica, saltándose la acción humana,  y la propia conciencia de incapacidad de los hombres y mujeres, supliéndoles, sino  contando con ellos y con su preciada libertad,

 

Si  contemplamos  los primeros capítulos  del Éxodo descubrimos que  el Dios  liberador  cuenta con  :

 

- La  desobediencia civil de Sifra  y Puá  primeras insumisas de la historia  ante las leyes injustas, que anteponen la dignidad de toda vida a los intereses de los imperios (Ex. 1-15-22)

 

- La  resistencia creativa, propia de las culturas amenazadas  de la madre y la hermana de Moisés, para salvar la vida del pequeño (Ex. 2, 1-8)          

 

- La sensibilidad de la hermana del faraón ante la vulnerabilidad  de aquel  niño abandonado  en el río  más allá de su religión y etnia. ( Ex. 2, 4-10)       

 

- Moisés  y su propio proceso  personal  en su búsqueda de identidad  y el modo concreto  con que canalizar su rabia, hasta ser transformada en alternativa  para él y para su pueblo, buscando no la revancha sino el  plan de Dios ( Ex. 2, 111-21) 

 

Con el pueblo, un pueblo  explotado  ( Ex 1, 11)  con duros trabajos, al que  le cuesta ponerse en marcha y vive con la  permanente  tentación  de  la nostalgia al cebollas  que le daban a  comer los opresores (Ex. 16, 1.4) prefiriendo la seguridad de los ídolos  a la intemperie del Dios  que trata personalmente  pero al cual sólo se le puede ver por la espalada (Ex. 33,12-22)   

 

La mirada de Dios  es una mirada  movilizadora. 

Al mirar  Dios queda afectado, todo su ser se conmueve desde lo más profundo de  si mismo, es una mirada  que relaciona ojos y corazón .

En la cultura judía  los ojos son el correlato exterior del corazón, los ojos son el corazón de la exterioridad y el corazón son los ojos de la interioridad, no hay dualismo entre lo de fuera y lo de dentro y el corazón  constituye a la vez  el centro de la totalidad de la persona

          Una de las características de los profetas es que viven una identificación emocional  con los sentimientos de Dios : Ven, oyen y se comunican  desde OTRO  que ha  tomado  radicalmente su sensibilidad  y le ha traspasado sus sentimientos ( Ex 4, 11-12), (Jer. 20, 7-9)

La  mirada de  los profetas taladra la apariencia y se adentra en la entraña  de la realidad, de modo, que donde otros  sólo perciben  realidades aparentes  ellos descubren signos del  querer de Dios para su pueblo y captan las potencialidades y el germen de novedad que  la realidad puede estar  encerrando.

Los profetas ven  signos donde  los demás sólo ven cosas (Jer. 1, 12), captan  más allá de lo trivial el clamor de la injusticia  ( Hab. 2, 9-11) (Am. 6, 4-6)

Son aquellos que tocados por el pathos de Dios han convertido sus ojos en entrañas y han aprendido a mirar la realidad de un modo provocadoramente  alternativo, captándola habitada por una presencia  que la carga de potencialidades y le lleva  a proclamar que “Hay esperanza para su futuro” ( Jr 31,17), (Is. 43, 18-19) (Is. 42,9)  porque “El Señor  pone sus ojos en el humilde y el abatido y se estremece ante sus  palabras” (Is. 66,2)

           Alguien ha escrito que los profetas  son aquellos a los que Dios  les regala entrar en la dinámica  de la   revolución de los  adverbios es decir, aquellos  que experimentan con gozo  que es en : el abajo y no en el arriba, en los supuestamente alejados y  no  en los que nos  sentimos poseedores de la salvación  el lugar donde el Dios de la historia nos cita para  abrazarnos  con su misericordia 

La  mirada de los profetas y la mirada de Jesús, una mirada invertida  :

Donde los  dirigentes judíos veían pecadores y enfermos (Mc  2, 13-17 , Mc 7, 31-37)         que había que excluir de la comunidad  Jesús veía hijos del Padre  extraviados que había que cargar  sobre los hombros  para congregarlos  en la comunidad ( Juan 8, 1-8; Mc 5, 1-21), donde otros veían  últimos  El  veía primeros

Aprender de Jesús los profetas a IR INVERTIR LA MIRADA es un proceso QUE EXIGE NUESTRA CONVERSIÓN RADICAL, no se  hace  de un tirón sino que es una tarea en la que siempre seremos aprendices y que requiere  mucha escucha, acogida, práctica, vecindad, maestros y maestras que nos ayuden a conducirla adecuadamente y para ello nos es imprescindible que nos presten sus ojos, los más  orillados del sistema .

Nos es imprescindible la proximidad  y la amistad con ellos  para captar el otro lado de las cosas,  el revés de la historia  y su  verdad más profunda  Ellos son nuestros gurus, nuestros mistagogos.... en el siglo IV san Gregorio Nacianceno a las comunidades cristianas de aquel tiempo ya les recordaba que los pobres son  nuestro maestros y los humildes nuestros formadores.

 

4º DIA

TOCAR Y OLER

La  experiencia contemplativa  de “ver” y “oir” nos lleva también, como le llevó a Jesús a TOCAR y a vivir  la relación “cuerpo a cuerpo” con la gente  más  excluida de su contexto: leprosos, endemoniados, mujeres, paralíticos,  ciegos

El Evangelio de Marcos  subraya la actividad sanadora y liberadora de  Jesús más allá de los límites de la pureza ritual establecidos por el judaísmo .

El  itinerario compasivo de Jesús le llevará  a ver- escuchar - tocar , y liberar  a los considerados malditos por las leyes religiosas, culturales y políticas. Los sacerdotes controlaban la pureza de los cuerpos pero eran incapaces de curar, Jesús sin embargo, ofrece  compasión y relaciones  recíprocas.

El cuerpo a cuerpo con ellos, tocando y dejándose tocar, manteniendo relaciones de ida y vuelta, generando liberación y  no dependencia, hará pasar a todas estas personas de la experiencia de la  exclusión a la experiencia  de la integración, del griterío  a la palabra, de la autolesión a la autoestima (T. Catalá) y también por  esta manera de  tocar y  ser tocado por  los cuerpos malditos de Israel , transgrediendo  los limites de la pureza ritual  y dejando en entredicho  a  sus representantes,  el cuerpo mismo de Jesús será percibido como maldito y a condenado como tal por los poderes establecidos  : “Maldito el que cuelga del madero” (Levítico  18,5, Gal, 3, 12-14)     

En los relatos de  los milagros  de Marcos  las manos desempeñan un papel fundamental: Tocar, agarrar con fuerza, poner sobre... son las expresiones más  habituales  que se utilizan en los textos para referirse a ellas en la acción sanadora  de Jesús

Sus manos son fuente de conocimiento y reconocimiento .Tocando fuertemente o comunicando firmeza  para que los que están caídos se alcen. Jesús les confirma como imagen y semejanza del creador. Los textos se refieren  indistintamente a Jesús tomando la  iniciativa de tocar, tomar con firmeza o poner sus mansos sobre los cuerpos heridos (1, 31.41; 5, 41; 6,5; 7,33; 8,23.25; 9, 27.) o bien os nos muestran  enfermos  o acompañantes solicitándole que lo haga (5,23; 7,32;8,22) o adelantándose ellos mismos a hacerlo (3,10;5,27.28).

Todas las personas tocadas por Jesús reflejan lo que alguien  ha llamado “hambre de piel”. Multitudes  deseosas de contacto humanizante y vivificante que les es negado y les hace  vivir incluso la culpabilización, no olvidemos  que en  casi todos los sistemas  de dominación “culpar a la victima” es una mecanismo  que se utiliza muy eficazmente .

En una sociedad en la que estaba prohibido aproximarse a la impureza  la  relación de Jesús por ejemplo con la mujer que padecía hemorragias continuas constituye una auténtica subversión  ( Mc 5,21-43) 

El contacto y el  tacto de Jesús con todos estos  cuerpos malditos  les introduce en la pedagogía del amor.

Las  manos de Jesús se abren  en gesto de comunión extienden pureza y santidad y con este gesto  La impureza queda invalidada en su poder de contagio.

En las manos de Jesús la misericordia de Dios  se hace caricia y  abrazo  con la humanidad entera desde sus miembros mas excluidos y sufrientes.

El tacto de Jesús, les hace recuperar su identidad negada , hace de ellos  criaturas tas nuevas (Mc 1,31) (Mc 1,45)

Nuestro mundo y nosotros  mismos estamos necesitados del tacto de Jesús.

Un tacto en el que se expresa su compasión y su ternura, palabras tremendamente desgastadas y que necesitamos recuperar en su sentido mas originario .

La  ternura y la compasión no son  una reacción emocional ni meliflua ante todos los vejados y abatidos  con los que se fue encontrando por los caminos, sino que  le llevó  a identificarse, a  vivir  en comunión de destino  con ellos, hasta el punto. -como afirma Jon Sobrino- de ponerse no sólo en el lugar de las víctimas sino  a merced de sus verdugos.

Por eso la ternura y la misericordia  practicadas al modo de Jesús  resultan altamente peligrosas para todo sistema social, político o religioso que  subordina la dignidad de la persona  humana a cualquier otro tipo de interés.

 

ALGUNAS CLAVES PARA RECUPERAR EL SENTIDO DE LA PALABRA COMPASIÓN

 

El termino normalmente empleado en la Biblia para expresar  la idea de compasión  significa abrazar viceralmente con las propias entrañas los sentimientos  o la situación del otro.

La compasión es una reacción ante el sufrimiento ajeno interiorizado, que ha llegado hasta las entrañas y el corazón propio.

Configura la vida y la misión de Jesús y  por tanto su destino.

Cuando  Jesús  quiere hacer ver lo que es un ser  humano  cabal, narra   la parábola del samaritano (Lucas 10,30-37).

Ser un ser  humano para Jesús  es reaccionar compasivamente ante aquellos y aquellas que   desde la lógica del sistema van siendo arrinconados o expulsados en sus cunetas.

Ser un ser humano cabal  es intentar vivir no dando  el rodeo ante los caídos,  como hicieron el levita y el sacerdote, sino ir  configurando nuestra  vida con ellos y desde ellos desde nuestras  propias  heridas y vulnerabilidades como hizo el samaritano

El ser humano cabal es aquel  que  al ver al herido en el camino reaccionó “montándole sobre su cabalgadura” implicándose personalmente  con él  y sus circunstancias.

 La compasión  no es el altruismo  indoloro que nos pretenden vender las campañas de solidaridad de coca cola o Winston, no es una reacción meramente emocional, descomprometida con las causas,  reducida a un momento puntual  y basada en la relación benefactor – beneficiario, sino que supone una indignación ética y una postura política En Jesús  la compasión y la indignación van unidas

La compasión  de Jesús  conecta con su experiencia profunda de intolerabilidad ante el  sufrimiento de la gente y por eso todas sus energías  vitales  reaccionan  en dirección al orden que se empeña en justificarlo o mantenerlo.

La compasión en Jesús es una postura vital comprometida en la que todas  las dimensiones de su persona quedan canalizadas, orientadas, posicionadas, centradas, la compasión se convierte en  principio  configurador de toda la existencia y constituye una  FORMA RADICAL DE CRITICA,  porque anuncia que  todo dolor  ha de ser  tomado en serio, que ninguna injusticia ni sufrimiento ha de ser concebido como algo normal ni natural sino que la injusticia y el sufrimiento  que  lo  provocan es siempre una situación inaceptable para la humanidad.

Como afirma  Walter Brueggemann,  tanto  en la época de Jesús como en otras épocas  la compasión es una relación no permitida a la hora de estructurar la legalidad.

Los Imperios nunca se construyen ni se sustentan sobre la base de la compasión. Las normas legales (el control social) jamás son adaptadas a las personas, sino que son las personas las que se adaptan a las normas, de  lo contrario las normas se irían al garete y con ellas todo el sistema de poder.

Desde esta perspectiva  no nos resulta difícil, que como contemplamos en Marcos 1,40-45, cuando  Jesús  va por los caminos  de Galilea y se encuentra con  el leproso  que acercándose le pide  que le cure algunas traducciones  interpretan que “Jesús se compadeció “ y otros que  “Jesús  se encolerizó”,expresiones  estrechamente relacionadas  y unidas al gesto y compromiso concreto de Jesús de “tocarle” y al  hacerlo   quedar  según las leyes de su época  “contaminado”, manchado.

La compasión que no mancha ni salpica, es decir  que no  afecta a toda la realidad de la persona que la vive no es la compasión de Jesús sino un sucedáneo que los sistema religiosos y políticos  asimilan y convierten en instrumento  para su mantenimiento

Por eso desde el principio de su ministerio la vida de Jesús  se va a ver seriamente amenazada “vigilada” precisamente por la trasgresión que suponen sus practicas compasivas, que son signos de que otro mundo es posible  y por tanto se puede  desmantelar  el  vigente .

Por eso, no es extraña, como nos narra Marcos y   como contemplábamos ayer en la  curación  en sábado del hombre de  la mano paralizada  que  desde ese momento los fariseos deliberaran  con los herodianos como acabar con Jesús (Marcos 3, 1-6)-.

ALGUNAS CLAVES PARA RECUPERAR EL CONTENIDO DE LA PALABRA TERNURA

El escritor Heinrich Boll  al referirse  al Evangelio  dice encontrar en él.

”Una teología de la ternura que siempre es curativa,  con palabras, con manos que también pueden llamarse caricias, besos, comida en común...Hay seres que pueden ser curados por una voz, simplemente por el material sonoro de  una voz determinada....

No son los dogmas ni los principios los que liberan a la  gente del suicidio o la desesperación sino el juego y en el juego siempre  el riesgo, no el riego necio de perder, sino el que uno no sabe como va a resultar “ .

Cada uno de nosotros y nosotras  tenemos por lo menos una experiencia en la que a partir de un gesto concreto: una caricia, un abrazo, un juego, sentarnos a la mesa  con alguien .. algo ha quedado restituido, sanado en nosotros , y hemos sido devueltos a la vida  por el asombroso  poder de los abrazos, por el poder terapéutico de la ternura . 

Durante mucho tiempo  la ternura ha sido relegada al ámbito de las relaciones en lo privado  y  a la iniciativa de mujeres, sin embargo, afirma  el psiquiatra colombiano  Luis Restrepo  hoy mas que nunca  todos y todas somos conscientes que la ternura  es un paradigma de convivencia que debe ser ganado en el terreno de lo amoroso, lo productivo y lo político, arrebatando palmo a palmo, territorios en los que dominan desde hace siglos los valores del sometimiento, el avasallamiento y la conquista.

Para Restrepo  lo contrario al paradigma de la ternura  es el del  avasallamiento y la sumisión  y distingue  dos verbos  como  acciones   propias de ambos paradigmas : AGARRAR y ACARICIAR.

El acto decisivo del avasallamiento es AGARRAR. 

Cuando agarramos un objeto lo hacemos sin pedirle consentimiento, dando por hecho que está ahí para nosotros, nos lo apropiamos, sin embargo cuando lo acariciamos es necesario que contemos con el otro, con la disposición de su cuerpo, con sus reacciones y deseos, porque de lo contrario una caricia sin contar con el otro se convierte en un maltrato .

La caricia es una mano revestida de paciencia que toca sin herir y suelta para permitir la movilidad del  ser con quien ha entrado en contacto .

La caricia no es un simple roce de epidermis, sino que es creación compartida, puesto que es imprescindible contar con el otro.

Lo contrario al paradigma de la ternura es la ideología del conquistador  de aquel o aquella que va por la  vida apropiándose de todo sin pedir permiso , agotándolo en si mismo y su exclusividad, que entiende toda la realidad incluidos los otros como  extensión propia.

Lo contrario  a la conquista  es la ternura.

La  ternura  implica abrirnos al  lenguaje de la sensibilidad captando en nuestro propio cuerpo el gozo o el dolor de los otros. 

Somos tiernos cuando  reconocemos nuestros limites y entendemos que la fuerza nace del compartir con los demás el alimento afectivo, cuando fomentamos el crecimiento de la diferencia sin intentar aplastar aquellos que nos contrasta.

Vamos en este día de hoy  a pedirle a Dios la GRACIA DE SER TOCADOS POR EL y a través de su tacto y el olor de su piel que se nos hace próxima a en nuestros próximos  vamos a pedirle:

Que  convierta nuestro tacto,  nuestro olfato  en dirección al Reino,

Que nos ayude vivir el sacramento de la proximidad  y la comunión con los más los mas abatidos y expoliados sea cual sea su condición, etnia, genero religión o identidad sexual y a relacionarnos no agarrando sino acariciando y liberando a la gente, 

ICONOS PARA EL CAMINO :

 

Ø      JACOB, TOCADO Y BENDECIDO POR DIOS  EN LA NOCHE 

Ø      LA MUJER QUE UNGIO A JESUS DERRAMANDO ELPERFUME 

Ø      MAGDALENA, APRENDIZA DEL VIVIR SOLTANDO

JACOB, TOCADO Y BENDECIDO POR DIOS  EN LA NOCHE 

a)  Gen.  32, 26-3

Ø      Jacob es un personaje que se nos hace tremendamente familiar, su precariedad y su grandeza nos resultan conocidas  y se parecen a veces a las nuestras .Es capaz de robar la bendición  a su hermano, engañar a su  padre anciano y   ciego y a la vez de  luchar con Dios en la noche  para pedirle  que le bendiga y modificar  su vida a partir de ello .Sus trampas y sus suficiencias en el modo de relacionarse con Dios se parecen quizás bastante  las nuestras, hasta que Dios  le toca y le da alcance dejándole herido para siempre y vinculándole a El de por vida . 

Ø      Como Jacob también nosotros y nosotras vivimos experiencias oscuras, límites,  que nos  hacen entrar en lucha con Dios, y en las que sentimos también que es El mismo el que combate a nuestro lado.

    Cuando esto sucede nuestra pretensión como la Jacob es AGARRARLE, aunque  El siempre se nos escapa, pero nuestro cuerpo ha quedado marcado para siempre por la cicatriz de la herida, A partir de estas experiencias  distinguimos en nuestra vida un antes y un después que nos marca.  

Ø      Adéntrate en el texto y trata de vivir existencialmente  la escena  pasando por tu corazón experiencias de lucha con Dios en las que  has salido  tocado y herido por  ese encuentro nocturno.

¿Qué huellas ha dejado en ti?

¿Qué has aprendido de ello?

  

b) También puedes leer  Gen. 29, 12-17. Se trata de otro momento  en la vida de Jacob: Jacob duerme y Dios se le revela en “una  escala”. Adéntrate en el texto.

La escala donde hoy Dios se te  quiere revelar y te promete descendencia y compañía perpetua es tu propia vida. Recorre tu propias escala de Jacob.

 

2. LA MUJER QUE UNGIÓ A JESÚS DERRAMANDO EL PERFUME

(Mc 14,3-9)

Ø      No sabemos con exactitud quien fue esta mujer, su identificación varía  en los relatos evangélicos.  Lo que está claro en todos ellos  es su osadía y la desmesura de su  amor y generosidad  más allá  de lo  politícamente correcto   

Ø      En Israel era un signo de cortesía ofrecer al huésped  perfume o que uno  de los esclavos le ungiera los pies antes de comer. La unción en la cabeza  formaba parte del rito de designación de rey (2 re 9,6) (I Sam 10,1) y por supuesto jamás la realizaba una mujer.  

Ø      Imagínate la situación y la  consecuente  murmuración por parte delos comensales... 

Ø      Ante lo imprevisto y lo escandalosos del hecho Jesús responde  con naturalidad acogiendo el gesto de esta mujer, dejándose  tocar ella y reconociendo su gesto como un gesto profético y  anunciando además que   esta mujer  sería recordada por ello .   

Ø      Jesús es ungido solo dos veces en el Evangelio : en esta  situación  y cuando  en la sinagoga de Nazaret proclama a Isaías 61,2, añadiendo que dicha palabra se esta cumpliendo en El.  (Luc 4,18)  

Ø      Adéntrate en la escena .Déjate afectar por el acontecimiento. 

-Contempla  el gesto de esta mujer,  la reacción de Jesús y del resto delos comensales.

-Escucha las palabras de critica y murmuración

-¿Cómo resuena todo en ti?

-¿Con  que personajes te identificas más?

-¿Qué experiencias  de tu vida te evoca?

-¿Qué conversión pide de ti?  

Ø      Alguien ha escrito recientemente  que la Iglesia  se ha construido  más sobre el modelo de compromiso con los pobres que  propone Judas que el que propone esta  mujer. 

Ø      Dialoga con Jesús sobre esta cuestión  y pide que el perfume de la desmesura  en la pasión  por Jesús y su Reino te alcance,  para que seas tu también  su portador o portadora  en todos tus ambientes. 

3. MAGDALENA, APRENDIZA DEL VIVIR SOLTANDO (Juan 20, 11-18)

 

Ø      Maria Magdalena fue de las primeras testigo de la Resurrección de JESUS. Aun cuando todavía era oscuro, se puso en marcha hacia el  sepulcro  su immenso dolor  no la dejan paralizada, sino  que su corazón destrozado continua manteniéndose anhelante y en búsqueda. Su corazón, sus ojos, más allá de  los datos empíricos  la realidad, presentían que la Buena Noticia  vivida con aquel profeta de Nazaret  no podía haber acabado con su muerte, aun cuando ella misma experimentara  profundamente  que al enterrar aquel cuerpo habían enterrado con él todos los  sueños y expectativas  de un amanecer diferente para todos los pobres  y excluidos de Israel... 

Ø      Quizás a nosotros hoy nos  pueda estar sucediendo que  los datos empíricos de la realidad, el cambio de época que vivimos, nos tenga desconcertados y llorosos ante los signos caóticos de nuestro  mundo  y un amanecer que  se insinúa pero  que aun no ha irrumpido  y se nos hace inquieta la espera . 

Ø      El Resucitado toma también hoy el cuerpo de muchos hortelanos y hortelanas  que nos salen al camino  en los desafíos de  nuestro mundo  y nos invitan a dejar de buscarle entre los muertos, para poder encontrarle  en  la entraña de la  vida.

Ø     Por eso como a  Magdalena, el  Resucitado nos invita  también a  adentrarnos en la ESPIRITUALIDAD DEL SOLTAR, vivir “SOLTANDO”, decir hola a lo nuevo y a lo que despunta como alternativo hoy en nuestros ambientes  y nos desafía desde su novedad y adiós a  lo que se va quedando rancio en nuestro compromiso( grupos donde estamos, en los estilos celebrativos, modos de hacer las cosas y organizarnos, actividades, etc). 

Ø      Para vivir soltando  necesitamos  también elaborar adecuadamente los duelos. Sólo “soltando” podemos abrirnos al  futuro, si no soltamos, ya no nos cabe nada. Si con lo que ya tenemos está  ocupado nuestro espacio  físico , afectivo, mental ,  no hay lugar para nada nuevo.

Ø      Por eso necesitamos, soltar, desalojar, desnudarnos, dejar espacio ...  

Ø      Si no lo hacemos nuestra vida, nuestras comunidades, los grupos en los que    trabajamos se quedarán  añejos, nostálgicas y llorosos  y nuestra fe y nuestro compromiso quedarán reducidos a  ideología y  a tópicos o frases hechas .  

Ø      Adentrarnos en este “suéltame” de Magdalena es atrevernos a hacernos una pregunta, que según  Gerald A. Arbuckle es una  de las preguntas mas incómodas  que hoy los cristianos y cristianas tenemos que hacernos 

-¿Qué es lo que el Señor nos esta pidiendo que dejemos como comunidad creyente y adoradora para la misión?. 

-¿A que estilos de comunidad, compromiso, modos organizativos y celebrativos, etc,  tenemos que ir  muriendo para vivir el Evangelio en el corazón de las masas porque  empiezan a oler  a  naftalina  y su perfume no es el de la simplicidad  y la inclusión del Evangelio?. 

 

5º DIA

GUSTAR

 

El sentido del gusto está relacionado  con un acto tan vital y elemental de nuestro  existir  como es el comer. Comiendo  introducimos la vida de otros seres dentro de nosotros para mantenernos  en vida. Así el gusto  siente como la vida ajena entra dentro de  nosotros para darnos vida o para darnos muerte.  

El ejercicio iniciàtico del gusto adquiere un carácter sacramental en la Eucaristía; un mínimo de sabor para un máximo de Presencia. El Cuerpo de Cristo no es devorado  ni tragado, sino que va lentamente deshaciéndose, lentamente deslizándose, lentamente haciéndose ser en mi para que yo me vaya haciendo ser de su ser.

Así pues gusto y alimento están tremendamente relacionados . 

El alimento de Jesús fue hacer la voluntad del Padre (Juan 4, 32-34) 

Una voluntad en la fue entrando en afinidad más allá  de los costes que esto le llevará  (Mc 14,32-42). Gustar la voluntad del Padre le llevó a Jesús a pasar el trago de Getsemaní

La Eucaristía  no fue un acto fortuito en la vida de Jesús sino que  fue gestándose  a lo largo de toda la vida de Jesús a través de sus palabras, sus gestos, encuentro, actitudes: 

En su deseo de dar vida, una vida  que es entregada gratuita y libremente: “Doy la vida para recobrarla después. Nadie me la quita, la doy voluntariamente”  (Juan 10,10), (Juan 6,35)

En su compasión  por el hambre de la gente .

Jesús se ofrece como pan de vida .Descubre  las potencialidades de las personas, “Lo que tienen”  y no sólo sus carencias ( Juan 6,5-11)

En sus gestos de incluir, reunir, hacer mesa común con un tipo de gente  (Luc  2, 15) (Lucas 15,2)

Su oferta de comunión y de intimidad con el Padre  (Lucas 6,56)

En la interpretación de tantas  dimensiones de la vida del reino : La voluntad del Padre, su palabra, su llamada, sus promesas en clave de alimento  banquete, saciedad

Mt 22,4

Mt 7, 9-11

Luc 12,37

Luc 16, 19-20

Jesús gustó la experiencia de vivir seducido por Dios y su proyecto de tal manera que la vivió hasta el extremo ( 13, 1-2)

La Eucaristía arranca  también  del  gusto de Jesús por comer con un tipo de gente, de su comensalidad. 

En todas las sociedades las comidas constituyen  la forma primaria de iniciar y mantener relaciones humanas y va unido también a la  de acción de gracias, al ofrecimiento. La comida es algo numinoso. El banquete  sagrado es un arquetipo en casi todas las culturas.

En el estudio de una cultura cuando los antropólogos descubren donde cuando y con quien es ingerida la comida prácticamente ya pueden deducir cuales son las relaciones existentes entre los miembros  de esa  sociedad.

Así sucedía también en la cultura judía contemporánea de Jesús .Por eso la mesa común entre judíos y paganos era condenada, Se consideraba impura puesto que los segundos no cumplían  los rituales establecidos, al igual que  los pobres que no podían hacerlo por carecer de medios para ello.

En  la sociedad de Jesús la comensalidad dominante era una comensalidad cerrada .

Sin embargo la comensalidad de Jesús va a ser una comensalidad abierta.

Jesús no solo come con sus discípulos ni con los  puros ni bien vistos, sino que come con paganos, pobres y malditos, come con los amigos de Mateo (Mateo 9, 10) o con Zaqueo o acepta invitaciones  que provoca escándalos  de modo que es  acusado de comedor y bebedor (Mateo 11,18-19)( Luc 7,34) , ofrece el banquete del Reino  a los que andaban por los caminos mandando a un criado salir a buscarlos( parábola narrada en Mateo 22) , acoge en una comida las caricias de  una pecadora poniéndola   como ejemplo ante el resto de los comensales  ( Lucas 7, 36 ss),

Las comidas de Jesús con los pecadores muestran que Dios es un Dios compasivo y misericordioso cuyo Reino pertenece a los últimos pese a las leyes políticas y religiosas que legitiman lo contrario.

En este sentido las comidas de Jesús con lo pecadores y malditos son un signo evangelizador mucho mas fuerte que sus palabras.

Por eso en la  sociedad de la exclusión donde tanta gente vive de “migajas “ partir el pan de nuestra vida, tiempo, energías, afecto, ocio, propiedades, con los excluidos,  visibilizar su realidad , sentarnos a su mesa e invitarles a la nuestra  es el signo evangelizador suficientemente explicativo en si mismo, que continua desafiándonos como Iglesia

Las comidas de Jesús son un  signo de la anticipación del Reino .

La comunión de mesa implica participación, reconocimiento de la dignidad humana de cada hombre y mujer sea cual sea su apariencia y condición. La  comensalidad consagra  la vecindad, la igualdad, la amistad, quienes comen juntos hacen causa  común ,entran en complicidad

A través de la comensalidad  se actualiza que Dios  reina entre los hombres y mujeres, que se ha anticipado un modo nuevo de  relaciones. Si Dios reina  significa que ya no han de reinar unos hombres sobre otros, unas clases sobre otras, unos pueblos sobre otros, un sexo sobre otro, una etnia  sobre otra. 

Es decir, que a Dios  sólo podemos acogerlo como Señor y Padre si los hombres  y mujeres nos sentamos a  compartir como hermanos y hermanas la mesa de esta tierra por eso la  comensalidad de Jesús resultó muy  incómoda para los poderes religiosos y políticos  de su época ..

Hace unos días he leído  un texto del comandante Marcos a propósito dela situación en Chiapas que decía: 

“En la globalización actual se está cuadrando el mundo y se le están  asignando rincones a las minorías indóciles. Pero sorpresa, el mundo es redondo. Y una característica de la redondez es que no tiene rincones .Querremos  que no haya más rincones para deshacerse de los indígenas, de la gente que molesta, para arrinconarla como se arrincona  a la basura para que nadie la vea.” (El  País  25- II- 2001.).

Pues bien, las comidas de Jesús hacen visible el gesto de que el mundo es redondo y no se puede arrinconar a nadie.

Pero la  Eucaristía aunque arranca  de estas comidas de Jesús con la gente no fue una comida más  sino que tiene un carácter de memorial, de testamento.

Jesús es consciente que entorno a él se va cerrando un cerco  y busca la intimidad con sus discípulos  para  compartirles  los secretos de su corazón (Lucas 22,7-23) (Juan 13, 1-15 ).

Juan, que no narrará la  cena de Jesús sino el  Lavatorio,  resume en este acto todo lo que ha sido la vida del profeta de Nazaret. .

Jesús, en el lavatorio, al situarse desde abajo rompe la verticalidad y la dialéctica de amo y esclavo, nos expone a un Dios  identificando con los más  últimos y con lo más  de abajo, sustentando,  igualando sirviendo desde  ahí y  creando desde ese lugar y ese modo, la horizontalidad del Reino. 

Es tan provocador este  gesto, en el que algunos  dicen que “ Jesús  se  mujerizó”, que en la imaginería religiosa apenas se  recoge.

El  arte ha reproducido  escenas de Jesús en las que aparece presidiendo  la Eucaristía, sin embargo hay  muy pocas en las que  Jesús aparece  agachado  y lavando los pies a sus discípulos, ocupando el último lugar. Esa actitud y ese gesto  sigue escandalizándonos .

Como suele decir Adolfo Chercoles, si a algo le tenemos pavor es a quedarnos los últimos, lo que para la mayoría de nosotros y nosotras es pavor para el hermanito Carlos  fue su deseo mas  fundante en torno al que configuró toda su existencia (ejemplo de mi sobrino  y mi hermano en una carrera donde el pequeño iba el último) .

En la Eucaristía  Dios se nos presenta como la PALABRA EXPUESTA DE DIOS.  Dios no salva  imponiéndose sino exponiéndose  y por tanto corre el riesgo de  dela acogida y el rechazo,  el reconocimiento  o la descalificación . 

Celebrar o adorar la Eucaristía , sin embargo,  siempre  tenemos  la tentación de domesticarla y convertirla en una liturgia aséptica y rutinaria o en un acto de piedad individual

Entrar en comunión con el Dios de Jesús comer  su Palabra Expuesta tiene su coste y su  precio es la Cruz, pero el sabor y el alimento que ha penetrado en nosotros  nos ha dado a degustar un sabor  que  empequeñece los demás sabores :

“Nadie tiene amor más  grande que el que da la vida por sus amigos “ (Juan 13, 1)  y un amor así  no puede acabar con la muerte ( Lucas 24, 13-45)        

Comer a Jesús es actualizar su memoria subversiva  en nuestro mundo. ¿A que riesgos nos invitan hoy nuestras Eucaristías?.

 

DIA DE DESIERTO

El desierto es símbolo  de la adoración  pura 

Desierto no es tan solo un lugar solitario y silencioso como se pueden encontrar tantos por el mundo, hasta en el corazón de nuestras ciudades, sino que el desierto conlleva unas características propias : el desierto no le sirve al  hombre para nada, aparece como desprovisto de sentido frente  a los valles fértiles de los que se pueden obtener  beneficios.

Del mismo modo  la adoración pura -de la que es imagen el desierto- no ofrece tampoco  aparentemente ninguna utilidad al ser humano .

El desierto conduce a las personas  al borde de su debilidad y de su impotencia y le  obliga a buscar su fuerza sólo  en Dios.

El paso de Israel   por el desierto aparece  ante  nosotros como una prueba impuesta por Dios a su pueblo.

El recuerdo de las facilidades materiales de vida y de las cebollas que habían comido en Egipto era para los hijos  e hijas de Israel  ocasión de tentación de rebeldía contra la austera libertad hacia la que Dios  les conducía en el desierto. Y esto sucederá hasta que Israel haya abdicado de su orgullo, comprobando su impotencia frente al hambre y la sed, ni pudiendo esperar en el  desierto otro alimento que el que  les será dado por Dios mismo. 

En el desierto  se nos caen  las ilusiones que nos impiden ser concientes de todo lo que embaraza a  nuestro corazón .No puede uno soportar caminar mucho tiempo por el desierto si no tiene un corazón  sencillo y pobre y si todavía espera uno de la vida cualquier cosa que no sea Dios .

La tentación de instaurar el reino de Dios por otros medios  que aquellos empleados por Jesús mismo sólo serán vencidas definitivamente en el desierto , como lo fueron por Jesús.

El desierto nos pone sin huida posible frente a la sola y única alternativa : Dios  o lo que no es El, la conformidad total al plan de redención  o la negativa a nuestra vocación.

                       (Voillaume :  Con Jesús en el desierto)

 

Bíblicamente el desierto es tiempo de Prueba : NISSAH

En el desierto se pone a prueba la fe  del pueblo y  el pueblo pone a prueba la incondicionalidad del pacto que Dios ha hecho con  ellos. En  el desierto Dios y el hombre echan un pulso.

El desierto es también  lugar de manifestación  de la  fidelidad inmerecida de Dios  hacia su pueblo, un  pueblo que se niega a avanzar cuando siente nostalgia de las ollas de Egipto o  se le seca la garganta y que murmura constantemente de su Dios y sus promesas pero al que  el Dios  del desierto  le regala el maná  y transforma las aguas amargas en dulces (Ex. 16, 1-4;Ex 4, Ex. 15,22-27) ,  y al que  conduce de día en forma de nube y de noche como  columna de fuego ( Deut. 1, 33)    

 

El desierto es lugar también  de encuentro amoroso

El profeta Oseas  que ama con locura a su infiel Gomer, símbolo del amor perdido de Dios por Israel , en lugar de castigarla  y repudiarla como exigía el  patriarcado  se la  lleva al desierto y la habla al corazón hasta convencerla (Os. 2, 16-25) .

También Jesús pasó  la prueba  del desierto  y en su intemperie  se encontró con la incondicionalidad de un Dios que le sostuvo de tal manera que le llevo a preferir su  palabra  en lugar del alimento, la  confianza  en lugar de los signos extraordinarios, el  servicio  frente a todo poder  

“(.....) Es necesario pasar por  el desierto  y permanecer en él para recibir la  Gracia de  Dios: es en el desierto donde uno se vacía y se desprende de todo lo que no es Dios y donde se vacía  completamente la casita  de nuestra  alma para dejarle todo  el  sitio a Dios solo. (.....) ..Es un tiempo de gracia...Es necesario  ese silencio , ese recogimiento, ese olvido de todo lo creado, en medio de los cuales Dios  establece  en el alma su Reino y forma en ella el espíritu  interior, la vida intima  con Dios, la conversación  del alma  con Dios en la fe, la esperanza y la caridad”     ( C. Foucauld .  Pensamiento  72)  .

 

 

Preguntas para la reflexión

Primer día

1¿En que medida la sociedad de consumo afecta  a la vida espiritual y nos hace vivir engullendo  y  no saboreando ?. Compartir ejemplos  cotidianos.

2. ¿Qué predomina más en tu experiencia  que eres tù  quien “lleva a Dios  cargado  a la espalda” o que “El habita misteriosamente  toda realidad y te cita en ella?. ¿Qué diferencias  hay en una y otra experiencia?.

3. ¿Qué dificultades y posibilidades encuentras en ti para entrar  en una nueva relación con el tiempo y abandonar la mentalidad “microondas”?

4. En tu oración del día  de hoy : ¿Dónde has experimentado  mas dificultad? ¿Qué ha resonado en ti  con especial eco?

5. Elegir un símbolo que exprese  el compartir del grupo  para llevarlo a la Eucaristía 

Tercer día

¿Qué me aporta de nuevo la relación entre el cuerpo y la espiritualidad?.

Dificultades  y posibilidades que este planteamiento me hace descubrir a nivel personal y comunitario. 

De las clases de miradas alas que se refieren los textos de apoyo  ¿En cuales te parece que necesitamos  crecer más a nivel personal  y comunitario ¿Cuales son las que tenemos más  debilitadas?.  

¿Ves alguna diferencia  en tratar los textos bíblicos o en contemplar la realidad con ojos de mujer y con ojos de varón? .¿ Crees que es :   una pobreza, una riqueza ,  una amenaza, un problema, una oportunidad,  que da igual ....? .¿Tiene esto algunas consecuencias  personales y comunitarias  para ti?¿Cuáles?.