SIN IGLESIA CATÓLICA NO HAY BIBLIA

“No creería en el Evangelio, si no fuera por la autoridad de la Iglesia Católica que me lo ordena”: San Agustín.             Hay ocasiones que me da un poco de impaciencia al leer algunos post donde los foristas dicen: “A ver con la Biblia en la mano, díganme donde dice esto o donde dice aquello”.             No pretendo con esto desacreditar o menoscabar el contenido de la Biblia, pero me gustaría hacer una pregunta a todos aquellos que vienen con esa frase, si algún día me responden creo que me daré por satisfecho.             Pues bien, ahí les va: ¿Dónde dice la Biblia que todo su contenido es Palabra de Dios? ¿Cuál es el fundamento que utilizan para dar uso a la Biblia?             ¿Ustedes creen que la Biblia es Palabra de Dios por el mismo motivo que lo creo yo? Porque si creen por el mismo motivo, entonces están aceptando que la Iglesia católica es la Iglesia verdadera fundada por Jesucristo y que tiene autoridad infalible para determinar qué libros son inspirados por Dios y cuáles no. En tal caso:  ¡bienvenidos al catolicismo!             Por ahí me causa gracia cuando muchos protestantes vienen con ese fundamento de "dónde dice la Biblia que" (refiriéndose a determinada doctrina)…,  y sin embargo creen en la Divina Trinidad, y dicha palabra no aparece en las Sagradas Escrituras.            ¿ Cómo pueden ellos probar el principio de la sola fide y sola scriptura si eso tampoco se encuentra en la Biblia? ¿Cómo pueden probar ellos que todos los libros que se encuentran en la Biblia son de inspiración divina? ¿Cómo pueden decirme que ellos pueden interpretar la Biblia por la inspiración que les da el Espíritu Santo cuando el mismo Satanás usó la Ley para tentar a Jesús? Con los argumentos expuestos ellos caen en un fideísmo ciego, es decir, creen sin poder demostrar absolutamente nada.             Con el criterio que tanto los protestantes como los testigos de Jehová usan podríamos decir que tanto el Corán, los Libros Vedas o hasta el Kamasutra o los escritos de cualquier loco es palabra de Dios.             No se dan cuenta acaso que caen en una contradicción al decir que toda la Biblia es Palabra de Dios y que solo se debe creer lo que dice la Biblia siendo que en la Biblia no dice nada al respecto?             Pregunto: ¿Acaso dice la Biblia en algún apartado especial cuáles son los libros que son inspirados por Dios y cuáles no?             Seguramente muchos saldrán con el texto: “toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para argüir, para corregir y para educar en la justicia (2Tim 3,16)”, pero dicho texto no aclara cuales son los límites y cuales escrituras, a que libros se refiere. Pregunto: ¿Cómo podría saber San Pablo los libros que compondrían la Biblia actual?             Algunos me dirán que saben que la Biblia es Palabra de Dios por el efecto que les produce, o porque al abrir la Biblia en cualquier lugar encuentran la Palabra que ellos estaban necesitando, pero ahí mismo están cayendo en una contradicción, ya que en ninguna parte de la Biblia dice que su lectura nos hará sentir especiales o que Dios se comunicaría con nosotros al abrir la Biblia al azar.             Siempre se le critica al católico que los dogmas, que el magisterio o que el catecismo es “un invento de los hombres” ya que eso no se encuentra en la Biblia. ¿Es que acaso no leyeron la Biblia que tanto defienden? Ésta dice: "Hay, además de éstas, otras muchas cosas que hizo Jesús, las cuales, si se escribiesen una por una, ni en todo el mundo creo que cabrían los libros que se escribieran" (Jn 21,25). "Muchas cosas tenía que escribirte, mas no quiero escribirte con tinta y pluma; mas espero verte pronto, y hablaremos de viva voz" (3Jn 13-14). "Lo que oíste de mí, garantizado por muchos testigos, esto confíalo a hombres fieles, quienes sean idóneos para enseñar a su vez a otros" (2Tim 2,2) "Os recomendamos, hermanos, en el hombre de nuestro Señor Jesucristo, que os retraigáis de todo hermano que ande desconcertadamente y no según la tradición que recibieron de nosotros" (2Tes 3,6). Vemos en este último versículo que San Pablo se está refiriendo que los primeros creyentes debían regirse por la tradición que recibieron de los apóstoles y da la casualidad que la Iglesia Católica basa todos sus dogmas y su doctrina en la tradición y sucesión apostólica y la enseñanza de los Padres de la Iglesia que vivieron en una fecha muy cercana a los apóstoles y en algunos casos fueron discípulos de ellos. Hasta donde yo sé, Jesús en ningún lado nos mandó a repartir Biblias o a leer la Biblia e interpretarla cada uno a su manera o por “inspiración del Espíritu Santo”, sino que dijo: “Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad la Buena Nueva a toda la creación. El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado.” (Mc 16,15-16). Claramente Jesús se está refiriendo que serán salvos los que creyeren en la predicación de los apóstoles y esto es lo que hasta el día de la fecha viene haciendo la Iglesia Católica. Asimismo, San Pedro nos advierte sobre la interpretación que muchos hacen de la Escritura sin la debida orientación del Magisterio de la Iglesia: “…en las cuales [epístolas] hay algunas cosas difíciles de entender, las cuales los indoctos y poco asentados tuercen, lo mismo que las demás escrituras, para su propia perdición” (2Pe 3,16). "Pero, ante todo, tened presente que ninguna profecía de la Escritura puede interpretarse por cuenta propia" (2Pe 1,20)             Si según el principio protestante de que es el Espíritu Santo quien los inspira al momento de interpretar la Biblia y cada cual interpreta de un mismo versículo una cosa diferente, que impide que a la Iglesia Católica el Espíritu Santo le haya inspirado las cosas que enseña?             ¿Acaso Lutero no tradujo –o sea, interpretó– y enseñó sus interpretaciones al legar a sus fieles su versión de la Biblia? ¡Cierto que lo hizo, incluso anulando pasajes que a él no le parecían inspirados! Y si Lutero podía ser maestro de los demás ¿con qué derecho se quita esta autoridad a los obispos, papas y sacerdotes católicos pero se concede al cuerpo de ancianos y pastores? Me parece que ésta es una variante de la ley de “la regla para ti, y no hay regla para mí”.             Los protestantes y los testigos de Jehová niegan que la Iglesia Católica sea infalible, pero luego aceptan que cada uno de ellos es infalible en su interpretación de la Biblia. Si ellos son infalibles, ¿por qué no puede ser infalible el Papa?             Para finalizar, quisiera recordarles las preguntas que formulé al principio: ¿Dónde dice la Biblia que todo su contenido es Palabra de Dios? ¿Cuál es el fundamento que utilizan para dar uso a la Biblia? DESARROLLO DEL CANON DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS  ¿Quién estableció la lista de los libros que forman parte de la Biblia? ¿Por qué reconocemos el Evangelio de Juan y no el de Judas?  Veamos un poco de historia... Por el año 605 Antes de Cristo, el Pueblo de Israel sufrió una dispersión o, como se le conoce bíblicamente, una "diáspora". El rey Nabucodonosor conquistó Jerusalén y llevó a los israelitas cautivos a Babilonia, comenzando la "Cautividad de Babilonia” (cf. 2 Reyes 24,12 y 2 Reyes 25,1).  Pero no todos los israelitas fueron llevados cautivos, un "resto" quedó en Israel (cf. 2 Reyes 25,12; 2 Reyes 25,22; Jeremías 40,11; Ezequiel 33,27). También un número de Israelitas no fueron cautivos a Babilonia sino que fueron a Egipto (cf. 2 Reyes 25,26; Jeremías 42,14; Jeremías 43,7). El rey Ciro de Persia conquistó Babilonia (cf. 2 Crónicas 36,20; 2 Crónicas 36,23) y dio la libertad a los israelitas de regresar a Israel, terminando así su esclavitud. Algunos regresaron a Palestina (cf. Esdras 1,5; 7,28 y Nehemías 2,11) pero otros se fueron a Egipto, estableciéndose, en su mayoría, en la ciudad de Alejandría (fundada por Alejandro Magno en el 322 a.C, que contaba con la biblioteca más importante del mundo en esa época). Así que los judíos estaban disgregados aun después del fin del cautiverio, unos en Palestina y otros en la diáspora, sobre todo en Alejandría. En el tiempo de los Macabeos había mas judíos en Alejandría que en la misma Palestina (cf. 1 Macabeos 1,1) La Traducción de los Setenta (Septuagésima) En el siglo III antes de Cristo, la lengua principal de Alejandría, como en la mayor parte del mundo civilizado, era el griego. El hebreo cada vez se hablaba menos, aun entre los judíos (Jesús y sus contemporáneos en Palestina hablaban arameo)Por eso había una gran necesidad de una traducción griega de las Sagradas Escrituras. La historia relata que Demetrio de Faleron, el bibliotecario de Plotomeo II (285-246 a.C.), quería unas copias de la Ley Judía para la Biblioteca de Alejandría. La traducción se realizó a inicios del siglo tercero a.C. y se llamó la Traducción de los Setenta (por el número de traductores que trabajaron en la obra). Comenzando con la Torá, tradujeron todas las Sagradas Escrituras, es decir todo lo que es hoy conocido por los católicos como el Antiguo Testamento. Introdujeron también una nueva organización e incluyeron Libros Sagrados que, por ser más recientes, no estaban en los antiguos cánones pero eran generalmente reconocidos como sagrados por los judíos. Se trata de siete libros, llamados hoy deuterocanónicos. El canon de los Setenta (Septuagésima) contiene los textos originales de algunos de los deuterocanónicos (Sabiduría y 2 Macabeos) y la base canónica de otros, ya sea en parte (Ester, Daniel y Sirac) o completamente (Tobit, Judit, Baruc y 1 Macabeos).  El canon de la Septuagésima (Alejandrino) es el que usaba Jesucristo y los Apóstoles El canon de Alejandrino, con los siete libros deuterocanónicos, era el más usado por los judíos en la era Apostólica. Este canon es el utilizado por Cristo y los escritores del Nuevo Testamento. 300 de las 350 referencias al Antiguo Testamento que se hacen en el Nuevo Testamento son tomadas de la versión alejandrina. Por eso no hay duda de que la Iglesia apostólica del primer siglo aceptó los libros deuterocanónicos como parte de su canon (libros reconocidos como Palabra de Dios). Por ejemplo, Orígenes, Padre de la Iglesia (+254), afirmó que los cristianos usaban estos libros aunque algunos líderes judíos no los aceptaban oficialmente.  Los judíos establecen un nuevo canon después Cristo Al final del primer siglo de la era cristiana, una escuela judía hizo un nuevo canon hebreo en la ciudad de Jamnia, en Palestina. Ellos querían cerrar el período de revelación siglos antes de la venida de Jesús, buscando así distanciarse del cristianismo. Por eso cerraron el canon con los profetas Esdras (458 a.C.), Nehemías (445 a.C.), y Malaquías (433 a.C.). Por lo tanto dejaron fuera del canon los últimos siete libros reconocidos por el canon de Alejandrino. Pero en realidad no hubo un "silencio bíblico" (una ausencia de Revelación) en los siglos precedentes al nacimiento de Jesús. Aquella era la última etapa de revelación antes de la venida del Mesías. Los judíos reconocían el canon alejandrino en tiempo de Jesús. Por eso la Iglesia siguió reconociéndolo. De esta forma surgieron dos principales cánones del Antiguo Testamento:  1: El canon Alejandrino: Reconocido por los judíos en la traducción de los Setenta al griego. Este canon es el más utilizado por los judíos de tiempo de Cristo y por los autores del Nuevo Testamento. Este canon contiene los libros "deuterocanónicos" y es el reconocido por la Iglesia Católica.  2: El canon de Jamnia: Establecido por judíos que rechazaron el cristianismo y por lo tanto quisieron distanciar el período de revelación del tiempo de Jesús. Por eso rechazaron los últimos 7 libros reconocidos por el canon alejandrino.  XV siglos después de Cristo, Lutero rechaza el canon establecido por la Iglesia primitiva y adopta el canon de Jamnia. Este es el canon que aceptan los Protestantes. La Vulgata de San Jerónimo La primera traducción de la Biblia al latín fue hecha por San Jerónimo y se llamó la "Vulgata" (año 383 AD). El latín era para entonces el idioma común en el mundo Mediterráneo. San Jerónimo en un principio tradujo del texto hebreo del canon de Palestina. Por eso no tenía los libros deuterocanónicos. Esto produjo una polémica entre los cristianos de aquel tiempo. En defensa de su traducción, San Jerónimo escribió: "Ad Pachmmachium de optimo genere interpretandi", la cual es el primer tratado acerca del arte de traducir. Por eso se le considera el padre de esta disciplina. Ahí explica, entre otras cosas, el motivo por el cual considera mejor traducir directo del hebreo. San Jerónimo no rechazó los libros deuterocanónicos. La Iglesia aceptó su traducción con la inclusión de los libros deuterocanónicos. Por eso la Biblia Vulgata tiene los 46 libros. La Iglesia establece el Canon de la Biblia Es importante entender que la Iglesia fundada por Cristo precede al Nuevo Testamento. Es la Iglesia la autoridad que establece el canon de la Biblia y su correcta interpretación y no al revés, como creen algunos Protestantes. Cuando en el N.T. habla de las "Escrituras" se refiere al A.T. El nombre de "Nuevo Testamento" no se usó hasta el siglo II. Con el tiempo, un creciente número de libros se presentaban como sagrados y causaban controversia. Entre ellos muchos eran de influencia gnóstica. Por otra parte, algunos, como los seguidores de Marción, rechazaban libros generalmente reconocidos por los Padres. La Iglesia, con la autoridad Apostólica que Cristo le dio, definió la lista (canon) de los Libros Sagrados de la Biblia. Los concilios de la Iglesia Católica - el Concilio de Hipo, en el año 393 A.D. y el Concilio de Cartago, en el año 397 y 419 A.D., ambos en el norte de África - confirmaron el canon Alejandrino (con 46 libros para el Antiguo Testamento) y también fijaron el canon del Nuevo Testamento con 27 libros. Para reconocer los libros del Nuevo Testamento los Padres utilizaron tres criterios: 1- que fuesen escritos por un Apóstol o su discípulo.  2- que se utilizara en la liturgia de las iglesias Apostólicas. Ej. Roma, Corintio, Jerusalén, Antioquía, etc.  3- que estuviera en conformidad con la fe Católica recibida de los Apóstoles.  Al no satisfacer estos criterios, algunos evangelios atribuidos a los Apóstoles (ej. Ev. de Tomás, Ev. de Pedro) fueron considerados falsos por la Iglesia y rechazados. Por otra parte fueron aceptados libros (ej. Evangelio de San Juan y Apocalipsis) que por largo tiempo habían sido controversiales por el atractivo que ejercen en grupos sectarios y milenaristas. La carta del Papa S. Inocencio I en el 405, oficialmente recoge el canon ya fijo de 46 libros del A.T. y los 27 del N.T. El Concilio de Florencia (1442) confirmó una vez más el canon, como lo hizo también el Concilio de Trento. A la Biblia Protestante le faltan libros En el 1534, Martín Lutero tradujo la Biblia al alemán. Pero rechazó los últimos siete libros del A.T. porque estos contradecían sus nuevas doctrinas. Por ejemplo, al quitar los libros de Macabeos, le fue mas fácil negar el purgatorio ya que 2 Macabeos 12, 43-46 da por supuesto que existe una purificación después de la muerte. Lutero dice que Macabeos no pertenece a la Biblia. Sin embargo Hebreos 11,35 (Nuevo Testamento) hace referencia a 2 Macabeos: "Unos fueron torturados, rehusando la liberación por conseguir una resurrección mejor". Los únicos en el Antiguo Testamento a quienes se aplica este pasaje es a los mártires macabeos, que fueron torturados por conseguir la resurrección (2 Mac. 7:11, 14, 23, 29, 36). ¡Lutero consideró conveniente optar por el canon de Jamnia que los judíos habían establecido para distanciarse del cristianismo!. Lo prefirió a pesar que le faltaban libros que Jesús, los Apóstoles y la Iglesia desde el principio habían reconocido (ver arriba). Agrupó los libros que quitó de la Biblia bajo el título de "apócrifos", señalando: "estos son libros que no se tienen por iguales a las Sagradas Escrituras y sin embargo son útiles y buenos para leer". Lamentablemente Lutero propagó sus errores junto con su rebelión. Por esa razón a la Biblia Protestante le faltan 7 libros del AT. Los consideran libros que ellos llaman "apócrifos". Tobías Judit Ester (protocanónico con partes deuterocanónicas) Daniel (protocanónico con partes deuterocanónicas) I Macabeos II Macabeos Sabiduría Eclesiástico (también llamado "Sirac") Baruc Lutero no solo eliminó libros del Antiguo Testamento sino que quiso eliminar algunos del Nuevo Testamento e hizo cambios en el Nuevo Testamento para adaptarlo a su doctrina. Martín Lutero había declarado que la persona se salva sólo por la fe (entendiendo la fe como una declaración legal), sin necesidad de poner la fe en práctica por medio de obras. Según él todas las doctrinas deben basarse solo en la Biblia, pero la Biblia según la acomoda e interpreta él. Por eso llegó incluso a añadir la palabra "solamente" después de la palabra "justificado" en su traducción alemana de Romanos 3, 28. También se refirió a la epístola de Santiago como epístola "de paja" porque esta enseña explícitamente: "Veis que por las obras se justifica el hombre y no sólo por la fe". (Ver: Fe y obras; Estado actual del diálogo Católico-Luterano al respecto) Lutero además se tomó la libertad de separar los libros del Nuevo Testamento de la siguiente manera: Libros sobre la obra de Dios para la salvación: Juan, Romanos, Gálatas, Efesios, I Pedro y I Juan Otros libros canónicos: Mateo, Marcos, Lucas, Hechos, el resto de las cartas de Pablo, II Pedro y II de Juan Los libros no canónicos: Hebreos, Santiago, Judas, Apocalipsis y libros del Antiguo Testamento. Gracias a Dios, los Protestantes y Evangélicos tienen los mismos libros que los católicos en el Nuevo Testamento porque no aceptaron los cambios de Lutero para esta parte del canon. Pero se encuentran en una posición contradictoria: Reconocen el canon establecido por la Iglesia Católica para el Nuevo Testamento (los 27 libros que ellos tienen) pero no reconocen esa misma autoridad para el canon del A.T. Es interesante notar que la Biblia Gutenberg, la primera Biblia impresa, es la Biblia latina (Vulgata), por lo tanto, contenía los 46 libros del canon alejandrino. El reformador español, Casiodoro de Reina, respetó el canon católico de la Biblia en su traducción, la cual es considerada una joya de literatura. Pero luego Cipriano de Valera quitó los deuterocanónicos en su versión conocida como Reina-Valera. Posición de la Iglesia Anglicana Según los 39 Artículos de Religión de la Iglesia de Inglaterra (1563), los libros deuterocanónicos pueden ser leídos para "ejemplo de vida e instrucción de costumbres", pero no deben ser usados para "establecer ninguna doctrina" (Artículo VI). Consecuentemente, la Biblia, versión "King James" (1611) contenía estos libros entre el N.T. y el A.T. Pero Juan Lightfoot (1643) criticó este orden alegando que los "malditos apócrifos" pudiesen ser así vistos como un puente entre el A.T. y el N.T. La Confesión de Westminster (1647) decidió que estos libros, "al no ser de inspiración divina, no son parte del canon de las Escrituras y, por lo tanto, no son de ninguna autoridad de la Iglesia de Dios ni deben ser en ninguna forma aprobados o utilizados más que otros escritos humanos." El Concilio dogmático de Trento confirma el Canon La Iglesia Católica, fiel a la encomienda del Señor de enseñar la verdad y refutar los errores, definió solemnemente, en el Concilio de Trento, en el año 1563, el canon del Antiguo Testamento con 46 libros siguiendo la traducción griega que siempre habían utilizado los cristianos desde el tiempo apostólico. Enseñó que los libros deuterocanónicos deben ser tratados "con igual devoción y reverencia". Esto fue una confirmación de lo que la Iglesia siempre enseñó. Esta enseñenza está plenamente vigente y seguirá así hasta el final del mundo.